मैं एक उदार प्रोफेसर हूं, और मेरे उदार छात्र मुझे डराते हैं
मैं एक मिडसाइज़ स्टेट स्कूल में प्रोफेसर हूँ। मैं नौ साल से कॉलेज की कक्षाओं को पढ़ा रहा हूं। मैंने (मामूली) शिक्षण पुरस्कार जीते हैं, बड़े पैमाने पर अध्यापन का अध्ययन किया है, और लगभग हमेशा अपने छात्र मूल्यांकन पर उच्च अंक प्राप्त करता हूं। मैं किसी भी तरह से विश्वस्तरीय शिक्षक नहीं हूं, लेकिन मैं कर्तव्यनिष्ठ हूं; मैं शिक्षण को शोध से आगे रखने का प्रयास करता हूं, और मैं अपने छात्रों की भलाई और विकास में एक स्वस्थ भावनात्मक हिस्सेदारी लेता हूं।
जब से मैंने पढ़ाना शुरू किया है, चीजें बदल गई हैं। वाइब अलग है। काश, इसे कहने का कोई कम कुंद तरीका होता, लेकिन मेरे छात्र कभी-कभी मुझे डराते हैं - विशेष रूप से उदारवादी।
नहीं, जैसे, एक व्यक्ति-दर-व्यक्ति अर्थ में, बल्कि सामान्य रूप से छात्र। छात्र-शिक्षक गतिशील को एक ऐसी पंक्ति के साथ पुन: परिकल्पित किया गया है जो एक साथ उपभोक्तावादी और अति-सुरक्षात्मक है, प्रत्येक छात्र को किसी भी अपमान के बाद, लगभग किसी भी परिस्थिति में गंभीर नुकसान का दावा करने की क्षमता प्रदान करता है, और इन दावों का जवाब देने के लिए शिक्षक की औपचारिक क्षमता है सबसे अच्छा सीमित।
पहले क्या था
2009 की शुरुआत में, मैं एक सहायक था, एक सामुदायिक कॉलेज में एक नए स्तर के लेखन पाठ्यक्रम को पढ़ा रहा था। इन्फोग्राफिक्स और डेटा विज़ुअलाइज़ेशन पर चर्चा करते हुए, हमने एक फ्लैश एनीमेशन देखा जिसमें बताया गया था कि वॉल स्ट्रीट की लापरवाही ने अर्थव्यवस्था को कैसे नष्ट कर दिया था।
प्रोफेसर अपने छात्रों के प्रति कैसे प्रतिक्रिया करते हैं, इस पर अधिक जानकारी
मैं एक प्रोफेसर हूं। मेरे सहकर्मी जो अपने छात्रों को जो पढ़ाते हैं उसे निर्देशित करने देते हैं, वे कायर हैं।
मैं एक उदार सहायक प्रोफेसर था। मेरे उदार छात्रों ने मुझे बिल्कुल भी नहीं डराया।
वीडियो बंद हो गया, और मैंने पूछा कि क्या छात्रों ने सोचा कि यह प्रभावी था। एक बड़े छात्र ने हाथ उठाया।
फैनी और फ्रेडी के बारे में क्या? उसने पूछा। सरकार काले लोगों को घर देती रही, काले लोगों की मदद के लिए, गोरे लोगों को कुछ नहीं मिला, और फिर वे उनके लिए भुगतान नहीं कर सके। उस बारे में क्या?
मैंने इस बारे में एक त्वरित प्रतिक्रिया दी कि अधिकांश विशेषज्ञ उस धारणा से कैसे असहमत होंगे, कि यह वास्तव में एक ओवरसिम्प्लीफिकेशन था, और बहुत ही बेईमानी थी, और क्या यह अच्छा नहीं है कि किसी ने वीडियो बनाया जिसे हमने अभी-अभी देखा है ताकि चीजों को साफ करने की कोशिश की जा सके? और, हे, इस बारे में बात करते हैं कि क्या वह प्रभावी था, ठीक है? अगर आपको नहीं लगता कि यह था, तो यह कैसे हो सकता था?
बाकी चर्चा हमेशा की तरह चलती रही।
अगले हफ्ते, मुझे अपने निर्देशक के कार्यालय में बुलाया गया। मुझे एक ईमेल दिखाया गया, प्रेषक का नाम संशोधित किया गया, यह आरोप लगाते हुए कि मेरे पास साम्यवादी [sic] सहानुभूति है और कहानी के एक से अधिक पक्ष बताने से इनकार कर दिया। विचाराधीन कहानी का वर्णन नहीं किया गया था, लेकिन मुझे संदेह है कि इसका आर्थिक पतन गरीब अश्वेत लोगों के कारण हुआ था या नहीं।
मेरे निर्देशक ने आँखें मूँद लीं। वह जानती थी कि शिकायत मूर्खतापूर्ण बकवास थी। मैंने पिछले सप्ताह के कक्षा कार्य का एक संक्षिप्त विवरण लिखा, यह देखते हुए कि हमने विभिन्न मीडिया में प्रभावी लेखन के कई उदाहरण देखे थे और उदारवादी कथाओं के साथ-साथ रूढ़िवादी आख्यानों को शामिल करने के लिए मैंने हमेशा एक अच्छा प्रयास किया।
कार्बन-कॉपी फॉर्म के साथ, मेरा विवरण एक ऐसी फाइल में रखा गया था जो मौजूद हो भी सकती है और नहीं भी। तो कुछ भी नहीं। यह हमेशा के लिए गायब हो गया; छात्रों की चिंताओं का दस्तावेजीकरण करने के लिए उनके संविदात्मक कर्तव्यों से परे किसी ने इसकी परवाह नहीं की। मैंने इसके बारे में एक और शब्द फिर कभी नहीं सुना।
किसी छात्र ने मेरे खिलाफ पहली और अब तक केवल औपचारिक शिकायत दर्ज की है।
अब बोट-रॉकिंग खतरनाक नहीं है - यह आत्मघाती है
यह कोई दुर्घटना नहीं है: मैंने अपनी शिक्षण सामग्री को जानबूझकर समायोजित किया है क्योंकि राजनीतिक हवाएं बदल गई हैं। (मैं यह भी सुनिश्चित करता हूं कि मेरे सभी दूर से आपत्तिजनक या चुनौतीपूर्ण राय, जैसे कि यह लेख, गुमनाम रूप से या छद्म नाम से व्यक्त किए गए हैं)। मेरे अधिकांश सहयोगियों ने, जिनके पास अभी भी नौकरी है, वही किया है। हमने देखा है कि बहुत से अच्छे शिक्षकों के साथ बुरी चीजें होती हैं - सहायक को कुल्हाड़ी मार दी जाती है क्योंकि उनका मूल्यांकन 3.0 से नीचे गिर जाता है, एक छात्र की शिकायत के बाद ग्रेड छात्रों को कक्षाओं से हटा दिया जाता है, और इसी तरह।
मैंने एक बार देखा कि एक सहायक ने अपने अनुबंध को नवीनीकृत नहीं किया, जब छात्रों ने शिकायत की कि उसने उन्हें एडवर्ड सैड और मार्क ट्वेन द्वारा लिखे गए आपत्तिजनक ग्रंथों से अवगत कराया। उनकी प्रतिक्रिया, कि पाठ थोड़ा परेशान करने वाले थे, ने केवल छात्रों के गुस्से को हवा दी और उनके भाग्य को सील कर दिया। यह मुझे अपने पाठ्यक्रम के माध्यम से कंघी करने और कुछ भी काटने के लिए पर्याप्त था जिसे मैं एक कोडेड अंडरग्रेड को परेशान कर सकता था, अप्टन सिंक्लेयर से लेकर मॉरीन तकासिक तक के ग्रंथ - और मैं अकेला नहीं था जिसने समायोजन किया था।
मैं कभी-कभी इस सोच से डर जाता हूं कि एक छात्र फिर से शिकायत करेगा जैसा उसने 2009 में किया था। केवल इस बार यह एक छात्र होगा जो मुझ पर वैचारिक रूप से अतिवादी कुछ भी नहीं कहने का आरोप लगाएगा - चाहे वह साम्यवाद हो या नस्लवाद या जो भी हो - लेकिन संवेदनशील नहीं होने का उसकी भावनाओं के प्रति पर्याप्त, अशिष्टता के कुछ सरल कार्य के लिए जिसे शारीरिक हमले के समान माना जाता है। नॉर्थवेस्टर्न यूनिवर्सिटी के प्रोफेसर लौरा किपनिसो के रूप में लेखन , भावनात्मक परेशानी को [अब] भौतिक चोट के बराबर माना जाता है, और सभी चोटों का उपचार किया जाना चाहिए। एक छात्र की भावनाओं को ठेस पहुँचाना, यहाँ तक कि शिक्षा के दौरान जो बिल्कुल उचित और सम्मानजनक है, अब एक शिक्षक को गंभीर संकट में डाल सकता है।
2009 में, मेरे छात्र की शिकायत का विषय मेरी विचारधारा थी। मैं साम्यवादी था, छात्र ने महसूस किया, और हर कोई जानता है कि साम्यवाद गलत है। यह, सबसे अच्छा, एक बहस का मुद्दा था। और जैसा कि मुझे इसका खंडन करने की अनुमति दी गई थी, शिकायत को पूर्वाग्रह के साथ खारिज कर दिया गया था। मैंने बाद के सेमेस्टर में उसी वीडियो का पुन: उपयोग करने में संकोच नहीं किया, और छात्र की शिकायत का मेरे प्रदर्शन मूल्यांकन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा।
2015 में, इस तरह की शिकायत इस तरह से नहीं दी जाएगी। हमारे द्वारा कक्षा में समीक्षा की गई सामग्री की सही या गलत (या स्वीकार्यता) पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, शिकायत पूरी तरह से इस बात पर केंद्रित होगी कि मेरे शिक्षण ने छात्र की भावनात्मक स्थिति को कैसे प्रभावित किया। चूंकि मैं अपने छात्रों की भावनाओं के बारे में बात नहीं कर सकता, इसलिए मैं अपने निर्देश की स्वीकार्यता के बारे में कोई बचाव नहीं कर सका। और अगर मैंने कक्षा में समीक्षा की गई सामग्री को माफी मांगने और बदलने के अलावा किसी भी तरह से जवाब दिया, तो पेशेवर परिणाम होने की संभावना है।
मैंने इस डर के बारे में अपने ब्लॉग पर लिखा है , और जबकि प्रतिक्रिया ज्यादातर सकारात्मक थी, कुछ उदारवादियों ने मुझे पागल कहा, या इस बारे में संदेह व्यक्त किया कि कोई शिक्षक मेरे द्वारा सूचीबद्ध विशेष ग्रंथों को क्यों निक्स करेगा। मैं आपको गारंटी देता हूं कि ये लोग उच्च शिक्षा में काम नहीं करते हैं, या यदि वे करते हैं तो उन्हें नौकरी की तलाश से कम से कम दो दशक निकाल दिए जाते हैं। अकादमिक नौकरी बाजार क्रूर है। जिन शिक्षकों का कार्यकाल नहीं है या कार्यकाल-ट्रैक संकाय सदस्य हैं, उन्हें बर्खास्त किए जाने से पहले नियत प्रक्रिया का कोई अधिकार नहीं है, और उनकी जगह लेने के लिए आवेदकों की एक मील लंबी कतार है। और लेखक और अकादमिक के रूप में फ़्रेडी डेबॉयर लिखते हैं , उन्हें औपचारिक रूप से नौकरी से निकालने की भी आवश्यकता नहीं है - उन्हें फिर से काम पर नहीं रखा जा सकता है। इस प्रकार के वातावरण में, बोट-रॉकिंग केवल खतरनाक नहीं है, यह आत्मघाती है, और इसलिए शिक्षक अपने पाठों को उन चीजों तक सीमित रखते हैं जिन्हें वे जानते हैं कि इससे कोई भी परेशान नहीं होगा।
वास्तविक समस्या: सामाजिक न्याय की एक सरल, अव्यवहारिक और अंततः दम घुटने वाली अवधारणा
छात्र-शिक्षक गतिशीलता में इस बदलाव ने उच्च शिक्षा के कई पारंपरिक लक्ष्यों को रखा - जैसे कि छात्रों को उनके विश्वासों को चुनौती देना - सीमा से बाहर। जबकि मैं छात्रों से खुद से सवाल करने और कठिन अवधारणाओं और ग्रंथों के साथ जुड़ने पर खुद पर गर्व करता था, अब मैं संकोच करता हूं। क्या होगा अगर इससे मेरे मूल्यांकन पर असर पड़ता है और मुझे कार्यकाल नहीं मिलता है? कुर्सियों और प्रशासकों को यह चिंता होने लगेगी कि मैं अपने ग्राहकों को नहीं दे रहा हूँ - एर, छात्रों , मुझे क्षमा करें — वे जिस सकारात्मक अनुभव के लिए भुगतान कर रहे हैं? दस? आधा दर्जन? दो या तीन?
इस घटना पर हाल ही में व्यापक रूप से चर्चा की गई है, ज्यादातर राजनीतिक, आर्थिक, या सांस्कृतिक ताकतों का उपहास करने के साधन के रूप में लेखकों को ज्यादा परवाह नहीं है। बाएँ और दाएँ टिप्पणीकारों ने हाल ही में आलोचना की है संवेदनशीलता तथा पागलपन आज के कॉलेज के छात्रों की। वे अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के दमन, के कार्यान्वयन के बारे में चिंता करते हैं अप्रवर्तनीय आचरण संहिता , और राय और दृष्टिकोण के खिलाफ एक सामान्य शत्रुता जो छात्रों को इतना अधिक पैदा कर सकती है बेचैनी का संकेत .
ऐसा नहीं है कि छात्र असहज विचारों का सामना करने से इनकार करते हैं - वे उन्हें शामिल करने से इनकार करते हैं, अवधि।मैं इनमें से कुछ विश्लेषणों से दूसरों की तुलना में अधिक सहमत हूं, लेकिन वे सभी बहुत सरल हैं। वर्तमान छात्र-शिक्षक गतिशीलता को कारकों के एक बड़े संगम द्वारा आकार दिया गया है, और शायद इनमें से सबसे महत्वपूर्ण वह तरीका है जिससे सांस्कृतिक अध्ययन और सामाजिक न्याय लेखकों ने खुद को लोकप्रिय मीडिया में ढाला है। इन दोनों क्षेत्रों के लिए मेरे मन में बहुत सम्मान है, लेकिन उनकी अभिव्यक्तियाँ ऑनलाइन हैं, अध्ययन के जटिल क्षेत्रों को एक के रूप में सुपाच्य बनाकर लोकतांत्रिक बनाने की उनकी इच्छा है। टीजीआईएफ सिटकॉम ने सामाजिक न्याय की समग्र, सरलीकृत, अव्यवहारिक और अंततः दम घुटने वाली अवधारणा को अपनाने के लिए प्रेरित किया है। इस अवधारणा की सादगी और निरपेक्षता ने अकादमिक नौकरियों की अनिश्चितता के साथ संयुक्त रूप से उच्च एड के डर के वर्तमान माहौल का निर्माण किया है, शब्दार्थ संवेदनशीलता का एक भारी पॉलिश किया गया प्रवचन जिसमें सुरक्षा और आराम का अंत हो गया है तथा कॉलेज के अनुभव के साधन।
सामाजिक न्याय की राजनीति की यह नई समझ पेंसिल्वेनिया विश्वविद्यालय के राजनीति विज्ञान के प्रोफेसर एडॉल्फ रीड जूनियर से मिलती-जुलती है, जिसे व्यक्तिगत गवाही की राजनीति कहते हैं, जिसमें व्यक्तियों की भावनाएं प्राथमिक या अनन्य साधन हैं जिसके माध्यम से सामाजिक मुद्दों को समझा और चर्चा की जाती है। रीड इस तरह के राजनीतिक रुख का मजाक उड़ाया अनिवार्य रूप से एक गैर-राजनीति होने के नाते, एक प्रवचन जो राजनीति की तुलना में टैक्सोनॉमी पर अधिक केंद्रित है [जो] उन नामों पर जोर देता है जिनके द्वारा हमें असमानता के कुछ उपभेदों को कॉल करना चाहिए [...] जो उनका मुकाबला करने के लिए लिया जा सकता है। इस तरह की अवधारणा के तहत, लोग वास्तव में परिवर्तन को प्रभावित करने के लिए काम करने की तुलना में, आमतौर पर शब्दार्थ और खाली इशारों के माध्यम से, अच्छाई का संकेत देने के बारे में अधिक चिंतित हो जाते हैं।
इसमें पहचान की सरलीकृत राजनीति की मूर्खता निहित है: जबकि पहचान संबंधी चिंताएं स्पष्ट रूप से विश्लेषण की आवश्यकता होती हैं, उन पर भी विशेष रूप से ध्यान केंद्रित करने से हमारा ध्यान इतनी दूर आ जाता है कि हमारा कोई भी विश्लेषण कार्रवाई की ओर नहीं ले जा सकता है। रेबेका रेली कूपर , वारविक विश्वविद्यालय में एक राजनीतिक दार्शनिक, एक ऐसी राजनीति की प्रभावशीलता के बारे में चिंतित है जिसमें विशेष अनुभव कभी भी अपने अलावा किसी अन्य के लिए वैध रूप से नहीं बोल सकते हैं, और व्यक्तिगत कथा और गवाही इस हद तक बढ़ जाती है कि कोई उद्देश्य दृष्टिकोण नहीं हो सकता है जिससे उनकी सत्यता की जांच की जा सके। व्यक्तिगत अनुभव और भावनाएं समकालीन पहचान की राजनीति का केवल एक प्रमुख कसौटी नहीं हैं; वे सभी संपूर्णता इन राजनीति का। ऐसे माहौल में, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि छात्र छोटी-छोटी बातों को विरोध योग्य अपराधों में बदलने के लिए इतने प्रवृत्त होते हैं।
(यही कारण है कि सांस्कृतिक उपभोग के प्रतीत होने वाले तुच्छ मामले बड़े भौतिक निहितार्थों की चिंताओं की तुलना में अधिक भावनात्मक आक्रोश का वारंट करते हैं। के कथित समस्याग्रस्त पहलुओं के आसपास के वेब लेखों की संख्या की तुलना करें। नवीनतम एवेंजर्स चलचित्र उन लोगों के बारे में शिकायत करने वालों के साथ, कहते हैं, गर्भपात के अधिकारों के टुकड़े टुकड़े करना। पूर्व की संख्या बाद वाले से काफी अधिक है, और उनकी लफ्फाजी आम तौर पर बहुत अधिक भावपूर्ण और फुलाए हुए हैं। मैं अपनी कक्षाओं में इस पर चर्चा करता - अगर मुझे गर्भपात के बारे में बात करने में डर नहीं लगता।)
कार्रवाई के लिए प्रेस, या यहां तक कि व्यक्तिगत गवाही से परे व्यापक विश्लेषण के लिए, अनावश्यक माना जाता है, क्योंकि दुनिया की समस्याओं को ठीक करने के लिए हमें केवल उनसे जुड़ी भावनाओं को समायोजित करने और विभिन्न पहचान समूहों के लिए मंजिल खोलने की जरूरत है। उनका कहना। चर्चा और विश्लेषण के सभी पुराने, प्रबुद्ध साधन —से उचित प्रक्रिया वैज्ञानिक पद्धति के लिए - भावनात्मक चिंताओं के प्रति अंधे होने के रूप में खारिज कर दिया जाता है और इसलिए सीधे सफेद पुरुषों के हित की ओर गलत तरीके से तिरछा हो जाता है। जो मायने रखता है वह यह है कि लोगों को बोलने की अनुमति दी जाती है, कि उनके आख्यानों को बिना किसी सवाल के स्वीकार कर लिया जाता है, और यह कि बुरी भावनाएँ दूर हो जाती हैं।
इसलिए ऐसा नहीं है कि छात्र असहज विचारों का सामना करने से इनकार करते हैं - वे उन्हें शामिल करने से इनकार करते हैं, अवधि। सगाई को अनावश्यक माना जाता है, क्योंकि छात्रों की तत्काल, भावनात्मक प्रतिक्रियाओं में वे सभी विश्लेषण और निर्णय होते हैं जो संवेदनशील मुद्दों की मांग करते हैं। जैसा कि जूडिथ शुलेविट्ज़ ने न्यूयॉर्क टाइम्स में लिखा है, ये इनकार वास्तव में विवादास्पद क्षेत्रों में चर्चा को बंद कर सकते हैं, जैसे कि कब ऑक्सफोर्ड ने गर्भपात की बहस रद्द की . अधिक बार, वे आश्चर्यजनक रूप से मामूली मामलों को प्रभावित करते हैं, जैसे कि हैम्पशायर कॉलेज ने एक अफ्रोबीट को निमंत्रित किया बैंड क्योंकि उनके लाइनअप में बहुत सारे गोरे लोग थे।
जब भावनाएं मुद्दों से ज्यादा महत्वपूर्ण हो जाती हैं
कम से कम इन क्षेत्रों में बहस तो होनी ही है। आदर्श रूप से, पसंद-समर्थक छात्र अपने तर्कों की ताकत में उन्हें चर्चा के अधीन करने के लिए पर्याप्त सहज होंगे, और एक प्रदर्शन के साथ एक बैंड के कथित सांस्कृतिक विनियोग के बारे में बातचीत हो सकती है। लेकिन ये रद्दीकरण और अस्वीकरण भावनाओं के संदर्भ में तैयार किए गए हैं, मुद्दों से नहीं। गर्भपात बहस रद्द कर दी गई क्योंकि इससे हमारे छात्रों के कल्याण और सुरक्षा को खतरा होता। अफ्रोफंक बैंड की उपस्थिति सुरक्षित और स्वस्थ नहीं होती। कोई भी भावनाओं का खंडन नहीं कर सकता है, और इसलिए केवल एक चीज जो संकट का कारण बनती है उसे बंद कर दें - कोई तर्क नहीं, कोई चर्चा नहीं, बस मूक बटन दबाएं और असुविधा को दूर करने का नाटक वास्तविक परिवर्तन को प्रभावित करने जैसा ही है।
में एक न्यूयॉर्क पत्रिका टुकड़ा , जोनाथन चैत ने कक्षाओं पर इस प्रकार के प्रवचन के द्रुतशीतन प्रभाव का वर्णन किया। चैत का टुकड़ा उत्पन्न भूकंपीय प्रतिक्रिया , और जबकि मैं उनके अधिकांश निदान से असहमत हूं, मुझे यह स्वीकार करना होगा कि उन्होंने लक्षणों का वर्णन करने का एक अच्छा काम किया है। वह एक गुमनाम प्रोफेसर का हवाला देता है जो कहता है कि वह और उसके साथी संकाय सदस्य आघात को ट्रिगर करने के आरोपों का सामना करने से डरते हैं। इंटरनेट उदारवादियों ने इस टिप्पणी को गलत बताया, प्रोफेसर की तुलना टॉम फ्रीडमैन के काल्पनिक कैब ड्राइवरों में से एक से की। लेकिन मैंने देखा है कि यहाँ क्या वर्णित किया जा रहा है। मैंने इसे जिया है। यह वास्तविक है, और यह रूढ़िवादी लोगों की तुलना में उदार, सामाजिक रूप से जागरूक शिक्षकों को बहुत अधिक प्रभावित करता है।
यदि हम इस डर को दूर करना चाहते हैं, और ऐसी राजनीति को अपनाना चाहते हैं जिससे और अधिक महत्वपूर्ण परिवर्तन हो सकें, तो हमें अपने प्रवचन को समायोजित करने की आवश्यकता है। आदर्श रूप से, हम एक ऐसी बातचीत कर सकते हैं जो पहचान के मुद्दों की भूमिका के प्रति सचेत हो तथा उन विचारों के प्रति आश्वस्त हैं जो उन पहचानों को मूर्त रूप देने वाले लोगों से निकलते हैं। यह अनुचित, मनमाना, या अन्यथा विवादास्पद सीमाओं की निंदा करेगा और आलोचना करेगा, लेकिन क्षुद्रता या शून्यवाद में गिरने से बचें। यह मध्यम नहीं होगा, जरूरी है, लेकिन यह जानबूझकर होगा। इसके लिए प्रयास की आवश्यकता होगी।
अपने टुकड़े की शुरुआत में, चैत ने काल्पनिक रूप से पूछा कि क्या किसी विचार की आक्रामकता को निष्पक्ष रूप से निर्धारित किया जा सकता है, या केवल अपराध करने वाले व्यक्ति की पहचान का सहारा लेकर। यहाँ, वह रीड और रेली-कूपर द्वारा संबोधित चिंताओं पर ध्यान दे रहा है, इस चिंता की कि हमने अपने विश्लेषण को पूरी तरह से अंदर की ओर मोड़ दिया है कि किसी व्यक्ति के भाषण के बारे में हमारा निर्णय उनके विचारों की तुलना में उनके पहचान संकेतकों पर अधिक निर्भर करता है।
चैत के प्रश्न का एक समझदार जवाब यह होगा कि यह एक झूठा द्विआधारी है, और यह कि विचारों को उनके तर्क की ताकत और उनके वक्ता की पहचान के लिए दिए गए सांस्कृतिक भार दोनों से आंका जा सकता है और होना चाहिए। ऐसा प्रतीत होता है कि चैत केवल पूर्व पर विश्वास करता है, और यह हास्यास्पद है। बेशक किसी की सामाजिक स्थिति प्रभावित करती है कि क्या उनके विचारों को आक्रामक, या धर्मी, या सुनने लायक भी माना जाता है। आप अन्यथा कैसे सोच सकते हैं?
जब पहचान हमारा एकमात्र फोकस बन जाती है तो हम खुद को नष्ट कर लेते हैं
नारीवादी और नस्लवाद-विरोधी मानते हैं कि पहचान मायने रखती है। यह निर्विवाद है। यदि हम इस विश्वास की सदस्यता लेते हैं कि विचारों को उनके समर्थकों के सामाजिक भार से अप्रभावित एक शून्य के भीतर आंका जा सकता है, तो हम एक ऐसी प्रणाली को कायम रखते हैं जिसमें जाति और लिंग जैसे मनमाने मार्कर विचारों की कथित शुद्धता को प्रभावित करते हैं। हम पूर्वाग्रह को यह दिखा कर दूर नहीं कर सकते कि यह अस्तित्व में नहीं है। पहचान पर ध्यान केंद्रित करने से हम उस प्रक्रिया से पूछताछ कर सकते हैं जिसके माध्यम से श्वेत पुरुषों की राय अंकित मूल्य पर ली जाती है, जबकि महिलाएं, रंग के लोग, और गैर-मानक रूप से लिंग वाले लोग अपनी आवाज सुनने के लिए संघर्ष करते हैं।
लेकिन जब पहचान ही हमारा एकमात्र फोकस बन जाती है तो हम खुद को भी नष्ट कर लेते हैं। एक आलोचक और कलाकार से जुड़े एक ट्वीट पर विचार करें (जिसे बाद में हटा दिया गया है। नीचे संपादक का नोट देखें।), जिसमें वह लिखती है: जब पीपीएल ईवो साइक पर चला जाता है, तो यह हमेशा कुछ छायादार उपनिवेशवादी सफेद आदमी सिद्धांत होता है जो गैर-सफेद की उपेक्षा करता है मानव इतिहास। लेकिन 'विज्ञान'। ठीक है ... अधिकांश 'वैज्ञानिक विचार' जैसा कि आप जानते हैं कि यह वैज्ञानिक नहीं है, बल्कि पीपीएल के सफेद पितृसत्तात्मक पूर्वाग्रह द्वारा आकार दिया गया है जिन्होंने इस पर अधिकार का दावा किया है।
यह आलोचक बुद्धिमान है। उसकी आवाज महत्वपूर्ण है। वह सही ढंग से महसूस करती है कि विकासवादी मनोविज्ञान त्रुटिपूर्ण है, और उस विज्ञान का अक्सर नस्लवादी और सेक्सिस्ट विश्वासों को वैध बनाने के लिए दुरुपयोग किया गया है। लेकिन अधिकांश वैज्ञानिक विचारों पर सवाल उठाने के लिए इसे क्यों निकाला जाए? क्या हम नहीं देख सकते कि जो लोग पहले से ही हमसे सहमत नहीं हैं, उनके लिए कितनी दूरी है? और चतुराई से, क्या हम यह नहीं देख सकते हैं कि एक सम्मानित तरीके से पूछताछ के बारे में संदेह करना कितना अदूरदर्शी है सिर्फ इसलिए कि यह गोरे पुरुषों से जुड़ा है?
इस प्रकार का दृष्टिकोण ट्विटर और उदार ब्लॉगों के टिप्पणी अनुभागों तक ही सीमित नहीं है। यह अकादमिक सिद्धांत के अधिक शून्यवादी कोनों में पैदा हुआ था, और सोशल मीडिया पर इसकी अभिव्यक्तियों के वास्तविक दुनिया के गंभीर प्रभाव हैं। एक अन्य उदाहरण में, पुस्तकालय विज्ञान की दो महिला प्रोफेसर एक पुरुष सहकर्मी को सार्वजनिक रूप से बाहर किया और शर्मिंदा किया, उन्होंने सम्मेलनों में खौफनाक होने का आरोप लगाया, यहां तक कि खुले तौर पर अपने करियर को बर्बाद करने की संभावना का जश्न मनाने के लिए। मुझे संदेह नहीं है कि कुछ पुरुष सम्मेलनों में खौफनाक होते हैं - वे हैं। और मुझे पता है कि यह आदमी ए-लेवल रेंगना हो सकता है। लेकिन महिला प्राध्यापकों की झिझक का एक हिस्सा था जोरदार जिद कि उत्पीड़न पीड़ितों से कभी सबूत नहीं मांगा जाना चाहिए , कि एक आरोप की घोषणा ही एक दोषी निर्णय को सुरक्षित करने के लिए आवश्यक है। पीड़ितों की पहचान उत्पीड़क की पहचान पर हावी हो जाती है, और यही वह सबूत है जिसकी उन्हें आवश्यकता होती है।
यह डरावना है। इसे कभी कोई स्वीकार नहीं करेगा। और अगर यह उदारवादी राजनीति का एक प्रमुख हिस्सा बन जाता है, तो उदारवादियों को जबरदस्त चुनावी हार का सामना करना पड़ेगा।
वाद-विवाद और चर्चा आदर्श रूप से इस पहचान-आधारित प्रवचन को शांत करेंगे, इसे बाहरी लोगों के लिए अधिक उपयोगी और कम डरावना बना देंगे। इस चर्चा को बढ़ावा देने के लिए शिक्षक और शिक्षाविद सबसे अच्छे उम्मीदवार हैं, लेकिन हम में से अधिकांश बहुत डरे हुए हैं और कुछ भी कहने के लिए आर्थिक रूप से अक्षम हैं। अभी, हमारे हाथों पर बैठने और रूढ़िवादी राजनीतिक प्रतिक्रिया के उत्थान की प्रतीक्षा करने के अलावा और कुछ करने के लिए कुछ नहीं है - गूंज कक्ष में कूदो, अगले व्यक्ति या कंपनी पर अपमानजनक ढेर जो कुछ अस्पष्ट रूप से असंवेदनशील कहता है, खुद को आगे और आगे से अलग करता है कोई भी चिंता जो ट्विटर के हमारे अपने छोटे से कोने के बाहर प्रतिध्वनित हो सकती है।
अद्यतन: एक महिला के साथ चर्चा के बाद, जिसके ट्वीट को कहानी में उद्धृत किया गया था, इस लेख के संपादकों ने सहमति व्यक्त की कि लेख में निकाले गए कुछ निष्कर्षों ने उनके ट्वीट को गलत तरीके से प्रस्तुत किया और लेख को संशोधित किया गया। महिला ने नाम न छापने का अनुरोध किया क्योंकि उसने कहा कि कहानी के परिणामस्वरूप उसे जान से मारने की धमकी मिल रही थी, इसलिए उसका नाम हटा दिया गया है। दुर्भाग्य से, ऑनलाइन कई महिलाओं के लिए खतरे एक भयानक वास्तविकता है और एक ऐसा विषय जिस पर हम आगे रिपोर्ट करना चाहते हैं।
